OSUN

Era el vigilante de Obbtala, el cual vivía con su mujer, Yemú y sus hijos Oggún, Oshusi y Eleggua. El primero siempre fue el preferido y por tanto sus hermanos debían rendirle obediencia. Del mismo modo, Oggún estaba frenéticamente enamorado de su madre lo que hizo que estuviera a punto de violarla mientras Eleggua se encargaba de avisar a Osun que llegaba para reñirle. La repetición continuada de estos hechos hizo que Oggún echara a la calle a Eleggua al mismo tiempo que le daba numerosos montones de maíz a Osun evitando de esta forma que pudiera delatarlo. Tal fue así, que Osun se dedicó a comer y dormir mientras Oggún se dedicaba a violentar a su madre, pero Eleggua no podía callarse y por ello decidió contarle todo lo que estaba sucediendo a Obbala. Mientras este último se negaba a creerlo, la insistencia de Eleggua hizo que volviera más temprano pudiendo confirmar esa escena demasiado desagradable. La furia de Obbatala hizo que Oggún se maldijera a sí mismo mientras su padre le decía a Osun "confiaba en ti y me vendiste por maíz", nombrando a Eleggua su nuevo vigilante.

Osun es el santo que le comunica todo a Obbatala, Olofin y Orunmila. Debido a su traición pasada no puede estar nunca acostado, siempre ha de estar de pie, firme. Su caída anuncia la aproximación de algún problema. En este caso, si le damos coco nos ayudará a conocer la naturaleza del mismo y hacer lo necesario para evitar que todo lo malo pueda llegar a venir. Suele representarse con un gallo en la parte superior sobre un pedestal, una base pesada o un eje perpendicular que se implanta en un rectángulo destinado a contener la carga. 

Osun también representa todos los colores en la ceremonia del Fifí Ocán (iniciación) porque Osun quiere decir "color" a "pintura". Del mismo modo, Osun es el vigilante de la cabeza de los creyentes en el cual se apoya Orunla consiguiendo los poderes de adivinación y crecimiento real. Representa la vida misma.

Es el encargado de representar el espíritu ancestral que se relaciona con el individuo genealógicamente, además de guiarle y advertirle. Es el vigilante, el guardían, la vigilia. 

Este Orisha no se asienta ni sube, representa la verticalidad del ser humano sobre la tierra, el mismo que no debe acostarse bajo ningún motivo mientras su poseedor permanezca vivo. Cuando su dueño muere Osun se tumba y debe partir con su poseedor. Si por algún caso se tambalease o cayese nos serviría como aviso ya que su dueño esta siendo presa de brujería. 

Su número es el ocho y todos sus múltiplos. En el sincretismo se compara con San Juan Bautista.

Espero que hayáis disfrutado con esta nueva entrega.

Yonay, La Orden de Ayala

OCHOSI

Ochosi es el Orisha mayor, hijo de Yemaya y de Ode (el rey y brujo de los cazadores que vive con Ozain), es el patrón de los que tienen problemas con la justicia, mago, adivino, guerrero, cazador y pescador. Se entrega como santo guerrero en ceremonia cuando se hacen los santos guerreros.

Ochosi es el mejor de los cazadores, sus flechas nunca fallan aunque hubo una época en la cual no podía llegar a sus presas porque la espesura del monte se lo impedía. La falta de éxito en su caza le llego a desesperar llevandole a visitar a Orula (Orisha de la adivinación) quien le aconsejó que hiciera ebbo (una ofrenda).

Tanto Ochosi como Oggún eran enemigos acérrimos ya que Eshu se había encargado de sembrar cizaña entre ambos puesto que el segundo tenía un problema muy similar al primero. Aunque nadie había sido capaz de abrirse camino en el monte con más rapidez que Oggún nunca conseguía dar caza a sus presas, escapándose todas ellas lo que motivó visitar también a Orula que del mismo modo le mandó hacer ebbo. De esta forma los dos rivales se dispusieron a acudir al monte para cumplir sus cometidos. Ochosi sin quererlo dejo caer su ebbo encima de Oggún que estaba recostado encima de un tronco. Trás un fuerte discusión el Orisha mayor se disculpo haciendo que ambos se sentaran a hablar de sus problemas. Durante el transcurso de la conversación ambos divisaron a lo lejos un ciervo, Ochosi aprovechó para levantarse rápidamente mientras le tiraba una flecha que atravesó su cuello dejándolo muerto.

-Ya ves, no lo puedo coger- afirmó Ochosi suspirando

Fue en ese momento cuando Oggún cogió un machete y velozmente se abrió camino hasta el animal. Muy contentos por la complicidad entre ambos lo compartieron dándose cuenta que no solo eran necesarios el uno para el otro sino también complementarios, lo que les llevó a realizar un pacto en casa de Orula. Es por eso que Ochosi el cazador siempre está en compañia de Oggún, el dueño de los hierros.

A Ochosi se le encienden velas amarillas y azul celeste haciendo que se cumpla todo lo que se pide siempre relacionado con temas relacionados con la justicia y la abundancia de víveres en una casa no faltando de esta manera el sustento diario de cualquier familia.

Espero que os haya interesado esta introducción sobre Ochosi

Yonay, La Orden de Ayala en Ciudad de  Barcelona

OGGÚN

Oggún es el Orisha que representa la fortaleza, el trabajo y la fuerza áspera e inicial, esa misma que se encuentra encerrada en el tórax del cuerpo humano donde están todos los órganos vitales. En la naturaleza está simbolizado por los metales, especialmente por el hierro y también por la potente virilidad del ser humano. Es dueño de las herramientas y de las cadenas. 

Oggún es un Osha del grupo de Orisha Oddé, comúnmente denominados Los Guerreros. Este grupo lo conforman Eleggua, Oggún, Oshosi y Osun, siendo este uno de los primeros Orishas y Oshas que recibe cualquier individuo. Así mismo, posee el derecho de sacrificar, ya que le pertenece el cuchillo que es el objeto con el que generalmente se sacrifica.

Es dueño del monte junto con Oshosi y de los caminos junto con Eleggua. A Oggún le pertenecen los metales, es el regente de los herreros, de las guerras, vigía de los seres humanos. Su nombre proviene del Yoruba Oggún (guerra) y de Ileshá ya que fue rey de Iré. Sus colores son el morado, el verde y el negro. Sus elekes (collares) se confeccionan alternando cuentas verdes y negras. El número de Oggún es el 3 y sus múltiplos. Su día de la semana es el martes y los días 4 de cada mes. A Oggún en el sincretismo se relaciona con San Pedro (29 de Junio). 

Si hacemos referencia a las herramientas que representan a Oggún tenemos que hablar del caldero de hierro de tres patas que lleva una Otá (piedra) recogida en el monte o en las vías del tren. Sus atributos son las herraduras, los clavos de línea, un trozo de vía de tren, freno de caballo, espadas, picos, palas, machete, masa, el conjunto de yunque y martillo que representa el trabajo del forjado del hierro, herramientas de trabajo en general, cadenas, revólveres, rifle, cuchillos (del cual es dueño), achabbá (cadena con 21 piezas), sombrero de guao, mariwó, lanzas, imán, etc. 

Su objeto de poder es el machete y el traje que los representa consta de un chaleco y pantalones púrpuras llevando también un gorro achatado además de un cinturón adornado con largas fibras de palma, mientras de su hombro cuelga un bolso de piel de tigre adornado con varios caracoles..

 lleva un gorro achatado. 

Cuando Oggún baja, se le conoce por dos bailes característicos: la danza del guerrero, en la cual rompe el aire con su machete tirándolo hacia abajo, mientras avanza con un pie arrastrando el otro y la danza del trabajador, en la cual hace mímica como si estuviera cosechando con el machete, o también como si estuviera martillando como un herrero mientras el resto deben imitar los movimientos de Oggún, bailando alrededor de él en un círculo.

Oggún se caracteriza por tener varios hijos, dedicándose todos ellos a los trabajos manuales; herreros, militares, policías, carniceros, etc. De carácter fuerte buscan imponer su pensamiento provocando peleas donde no las hay. Son justos, pero en muchos casos tercos y se creen dueños de la verdad, no se arrepienten de los actos cometidos, así se equivoquen no lo reconocen. No les gusta que los manden y son muy independientes.

RITUAL PARA LA SALUD

La salud es fundamental en nuestras vidas, nuestro motor para continuar en la diaria lucha, en la búsqueda de nuestro camino, de la felicidad no sólo nuestra sino también de nuestros seres más queridos. Por eso hoy queremos mostraros un sencillo ritual para alcanzar la salud.

Los materiales que necesitaremos para realizarlo son los siguientes: dos velas verdes, una vela morada, una pirámide de cuarzo, una foto de la persona para la que queremos realizar el ritual en la que esté ella sola de cuerpo entero y un poco de tomillo.

Una vez que hemos reunido todo lo necesario pondremos la pirámide de cuarzo encima de la foto elegida, colocando alrededor de ambas las velas dispuestas de forma triangular dejando que la morada se convierta en el vértice del mismo. Ahora es el turno del tomillo, que iremos diseminando a modo de círculo exterior a todo el conjunto anterior. 

Una vez dispuestos todos los elementos necesarios en la ubicación adecuada, nos dispondremos a encender las velas visualizando a la persona de la fotografía envuelta en un intenso color verde al mismo tiempo que pediremos su sanación inmediata. Es importante destacar que las velas han de permanecer encendidas mientras dure el ritual.

Este ritual puede hacerse durante tres días seguidos, repitiéndose si es necesario hasta completar los nueve días.

Con la ilusión de haberos aportado un poquito de luz  os mando un caluroso saludo lleno de fuerza.

Begoña, de La Orden de Ayala

LA MAGIA DEL ATARDECER

La magia que desprende el atardecer se convierte en una batalla de la que nunca se sabe quien resulta ganador; o bien es la luz vencida por la oscuridad que llega de improvisto, o también puede ser la oscuridad al ser atacada por la luz que "estalla" en miles de resplandores de estrellas.Y es entonces, en ese preciso instante, cuando se siente el poder de la magia que emite el movimiento de energía que liberamos con nuestra propia fuerza energética, estallando en luces que iluminan de esperanza la oscuridad que nos rodea, la falta de fe en nosotros mismos y en nuestros propios sentimientos que son los que mueven el Cosmos. De esta forma, resurgen las luces de esperanza y nos hace sentirnos fuertes para conseguir nuestros deseos de amor, riqueza y hasta a veces de venganza.

Cuando la energía entra en movimiento se generan acontecimientos deseados ya que somos todos pura energía y no podemos estar inactivos. Esa parálisis nos haría estallar padeciendo inquietud y desconfianza en nosotros mismos y en nuestros congéneres llegando al extremo de poder destruirnos.

Pongamos a nuestro servicio esta maravillosa magia blanca que reside en la naturaleza aprendiendo a dirigir esa energía que se nos entrega cada día como el mejor de los regalos.

Recordad la magía y buscarla en vuestro interior.

Maria José de la Orden de Ayala .

LA MAGIA DE LA CERA

Hola de nuevo, en esta ocasión quiero hablaros del uso de las velas en la magia y su capacidad de transformar su energía para nuestro propio beneficio.

Todos hemos disfrutado de la vida del parpadeo chispeante, cambiante y voluptuoso provocado por la llama de una vela. Nos acompañó en el bautizo, ceremonia muy común en este país, siendo este uno de los rituales que unen a familiares y amigos en torno a uno de los momentos más gozosos; lo mismo sucede con la comunión, la boda y el último rito que es la extremaunción.

Un encuentro amoroso envuelto por la mágica y misteriosa luz de unas velas es capaz de llevar a los amantes a alcanzar una mayor intensidad sensitiva. Los altares de los muertos, los de Dolores, las letanías en las Posadas, las procesiones nocturnas de Semana Santa, los distintos santuarios en las diferentes fiestas patronales y tantas otras ceremonias, no tendrían el mismo misticismo y encanto si no estuvieran iluminadas por la misteriosa y ondulante luz de los cirios que llevan los participantes.

La cera fue siempre materia imprescindible en las operaciones herméticas de los alquimistas y su presencia es elemento central en la simbologia sagrada de las velas en ceremonias religiosas o rituales mágicos. La cera es la expresión inequívoca del ser que transciende consumido por la llama del espíritu que va hacia arriba.

La vela no solamente crea una atmósfera provocativa sino que en si misma ya es un símbolo de color y forma. Algunos practicantes de magia elaboran sus propias velas para añadir el poder requerido al cirio recogiendo en cada caso no sólo la fuerza sino también recoge la esencia de su creador. Es importante añadir que para según que rituales mágicos, el color de la vela es fundamental para transformar las energías deseadas.

Aunque hay un número infinito de colores, estos pueden descomponerse en siete: rojo, naranja, verde, amarillo, azul, índigo y violeta. A su vez, estos siete colores pueden agruparse en los tres primarios: rojo, azul y amarillo. Combinados, los colores primarios (cuando sólo se trata de luz) se reducen al blanco o a lo que interpretamos como blanco. Por cierto, el negro no es un color, es la ausencia de color, el opuesto a la luz.

La luz es vibratoria y cada color vibra a una velocidad distinta. Por ejemplo, el rojo es el color que vibra más rápido, y es un color que estimula la fuerza y la pasión humana. El violeta es el color de vibración menor y suele calmar el sistema nervioso. El cerebro humano puede utilizar las distintas ondas vibratorias de luz para sanar, meditar y para practicar la magia.

En las siguientes entradas os iré contando los diferentes colores de las velas, su significado y el uso que se hace de los mismos en la magia.

Un cordial saludo

Montse desde La Orden de Ayala, Hermosilla 95

  

EL REIKI

La procedencia etimológica de esta palabra es japonesa y su significado es el siguiente: la raíz Ki hace referencia al poder creador del universo, mientras que Rei  se refiere a la energía, la luz, la consciencia que nos acerca a ese poder y la inteligencia que vive en cada uno de nosotros a la cual podríamos denominar "Yo Soy", "Maestro Interior", "Dios" …...

Desde el comienzo de la civilización, la curación del ser humano se realizó de manera intuitiva mediante la imposición de manos, llevando a aliviar las diferentes molestias, dolores y trastornos, siendo estas calmadas y por ello, proporcionando alivio y cariño con su toque espontáneo.

El terapeuta impone las manos con el propósito de equilibrar la energía corporal, de levantar bloqueos energéticos y estimular las fuerzas auto curativas del organismo. El REIKI actúa a todos los niveles: físico, mental, emocional y espiritual. Está indicado en trastornos y molestias corporales, disfunciones metabólicas, lesiones orgánicas, dolores agudos y crónicos, tensiones musculares y nerviosas, estados de perturbación emocional, depresión y falta de vitalidad, alergias, asma y otras manifestaciones psicosomaticas se pueden aliviar y sanar por su acción armonizadora sobre el sistema inmunológico aumentando nuestras defensas y reforzando los tratamientos médicos paliando los efectos secundarios, e implementando la cirugía tradicional, insomnio, estrés, etc. No existen contraindicaciones, ni efectos secundarios negativos y además, proporciona una valiosa ayuda que permite equilibrar el entorno, ayudando a restablecer la armonía y paz en situaciones difíciles, traumáticas y conflictivas, por ejemplo en las relaciones interpersonales, de pareja, familiares y profesionales.

Esta terapia aprobada por la O.M.S en 1995 y que en España empieza a ser utilizada en hospitales como es el caso del Doce de Octubre, el Ramón y Cajal en la unidad del dolor y Oncología, Gregorio Marañón, Hospital Universitario de Alcorcón, en Barcelona en el Vall d´Hebrón, Hospital de Mataró, Hospital Universitario Virgen Macarena y Virgen del Roció, se está empezando a ser usada por los profesional de la medicina tradicional también en Pediatría, U.C.I, Urgencias y en Planta.

En otros países europeos, como es el caso de Alemania, Suiza e Inglaterra se subvenciona el Reiki siendo este un tratamiento más que la Sanidad Pública ofrece a sus pacientes. Al mismo tiempo, en Estados Unidos podremos encontrarnos con más de 100 Hospitales que lo practican: MD Anderson Cancer Center, Harvard University Medical Center, Children's Hospital Boston,  Memorial Sloan Kettering Cancer Center, en el Hartford Hospital en Connecticut, pioneros en la cirugía robótica Da Vinci donde a sus pacientes se les da esta terapia de Reiki a través de la cual se consigue reducir la ansiedad, tensión muscular, el dolor y que también consigue acelerar la cicatrización, siendo utilizado tanto en el preoperatorio como postoperatorio.

En España estamos comenzando a comprobar cómo algunas Universidades de reconocido prestigio están comenzando a introducir en sus estudios de Postgrado el estudio y conocimiento del Reiki como una terapia más, siendo el caso de la Universidad Pública Rey Juan Carlos de Madrid y la Universidad de Lleida.

Desde comienzos de los años 80, algunos miembros de la comunidad científica han comprobado la efectividad de esta técnica realizando estudios que comparaban los diferentes niveles de hemoglobina en sangre en pacientes sometidos a sesiones de Reiki enfrentando los datos con otros a los que no se les había administrado esta técnica. Tras un pormenorizado estudio se pudieron comprobar las notables mejoras en el funcionamiento de las cápsulas suprarrenales, el bazo y el sistema nervioso haciendo que disminuyese el dolor, la ansiedad y la depresión en aquellos pacientes con enfermedades crónicas tratados con Reiki.

El Reiki no es ninguna creencia, ni religión, no hay que ser especial para darlo y sólo hay que relajarse para recibirlo. Como veis se podría decir mucho acerca de esta terapia, pero para terminar os dejo un artículo que recoge los comentarios y opiniones tanto de voluntarios como de diferentes médicos del Hospital 12 de Octubre publicado por el diario  “La Razón “ el 15 de Julio del 2007:

“La explicación científica de cómo actúa es compleja, y tendría que ver con el hecho de que para todas las reacciones bioquímicas que ocurren en el organismo se requiere energía. Éstas ocurren en la célula, y entre ellas se producen intercambios (hormonas y neurotransmisores, calor, impulsos eléctricos…). Cuando se deteriora la membrana de la célula (mitocondria), su energía y por tanto su capacidad de elaboración e intercambio de sustancias sufre ese deterioro y envejece, degenera o muere. Si este proceso se cronifica, podremos tener un tejido, órgano o sistema afectado y por tanto una enfermedad o lesión en él.

Si se consigue suministrar energía a esas células que sirva de “chispa” para volver a reactivar su función y si no hay lesión celular irreversible, se estará restableciendo el equilibrio del organismo devolviendo la salud a ese tejido, órgano o sistema. “Aquí es donde el Reiki cumple una función de apoyo suministrando la energía necesaria para la superación del proceso”, asegura.

Entre sus ventajas destaca, además, el hecho de que no interfiere en diagnósticos ni tratamientos, no sugiere cambios en las medicaciones, no tiene contraindicaciones, reduce los efectos secundarios de la radioterapia y quimioterapia, y potencia la reacción curativa de los fármacos. Y, por supuesto, se actúa bajo un respeto absoluto al trabajo de los profesionales de la medicina y no emitirá juicios diagnósticos.

Así mismo  Fernández destaca su empleo en el caso de enfermos terminales. “En mi experiencia en estos casos, muchos de ellos vividos en el Ramón y Cajal, he podido verificar que la agitación previa al desenlace final se suaviza, conduciendo a la persona hacia un estado de serenidad y aceptación absolutas”.

Añadir sólo, que el Reiki no sólo actúa en el plano físico, sino que también lo hace en el campo de las emociones y en el plano espiritual.

Esperando que esta información os abra la puerta a esta maravillosa terapia, os mando un cariñoso saludo, Marisa desde La Orden de Ayala, C/ Hermosilla 95, Madrid

LIBRE ALBEDRÍO

Astrólogos, políticos y hasta miembros de distintas religiones nos aconsejan, nos direccionan e incluso nos exigen que actuemos conforme a las directrices que ellos consideran oportunas, acertadas y sobre todo más conveniente para nosotros. De esta forma, lo único que consiguen es influirnos en nuestro estado de ánimo  intentando convencernos que no tenemos la más mínima elección y que todo está previamente decidido, como si sólo nacieramos para soportar lo que nos echen encima convertido en más problemas, angustias y nuevas preocupaciones de las que en la mayor parte de los casos podemos llegar a afrontar.

Tal parece que somos personajes de un libro, el libro de nuestra propia vida, y no autores y creadores de nuestros propios acontecimientos.

Cuando estamos hundidos en las dudas y sentimientos contradictorios causados por tantas voces aleccionadoras, dentro de nuestro YO más profundo emerge un gran aire de libertad. Somos libres para tomar nuestro camino, podemos equivocarnos o acertar y debemos recordar que no es el destino ni la moral de otros. 

Somos artífices de nuestro propio destino, de nuestras risas, de nuestras lágrimas, de vivir plenamente nuestros sentimientos, de ahogarlos o de abrirnos hacia otros seres vivos también libres como nosotros o por el contrario encerrarnos en nuestro ser con sentimientos de miedo y egoísmo.

No lo dudemos, ¡vivamos plenamente! Podemos actuar a nuestro propio albedrío porque Dios nos ha creado así.

Os espero en nuestra tienda de Fulgencio de Miguel

María José

EN CONTACTO CON LA ENERGÍA DE LA TIERRA

Los pies constituyen una zona de nuestro cuerpo a la que pocas veces le concedemos la importancia que tiene en realidad. Ya que estos constituyen el instrumento por el cual nos cargamos con la energía emanada de la Tierra, siendo las influencias benéficas más puras las procedentes del campo, el bosque, las montañas, la proximidad de un río o un naciente de agua, al igual que los lugares donde asiduamente habitan los pájaros. Efectivamente, los árboles y el agua poseen emanaciones purificadoras de las que el hombre puede llegar a beneficiarse.

Constantemente pasamos por la vida bajo el estrés del día a día con los pequeños y grandes problemas que ello conlleva, sin pararnos a pensar en la importancia de la energía vital y la necesidad que todos tenemos de "recargarnos", pudiendo obtener de este modo una mejor calidad de vida.

Una de las formas de recarga más al alcance de nosotros consiste en tomar la energía directamente de la Tierra, simplemente sintiéndola a través de nuestros pies, lo que nos hará infinítamente más fuertes para afrontar la carga diaria. Es por esto que se recomienda andar descalzo siempre que se tenga una oportunidad.

Un buen ejercicio de relajación y toma de energía de la Tierra sería permanecer descalzo en el campo, un parque o un jardín mientras inspiramos profundamente a la vez que visualizamos como la energía que emana desde el interior de la Tierra entra por nuestros pies inundando todo nuestro ser.

La Reflexologia

Nuestro estado físico suele ser la consecuencia de nuestro estado emocional y energético. Por lo tanto, es conveniente gozar de un buen estado emocional para evitar otros males.

Ya que en el pie existen puntos reflejos los cuales tienen correspondencia con las distintas partes del cuerpo, la reflexologia es la técnica que trata que estos puntos para equilibrar, relajar y armonizar, llevándonos con ello a mejorar nuestra salud.

Espero que os haya interesado esta introducción al mundo energético en conexión con la Tierra a través de los pies, más adelante aprovecharé para hablaros de esos puntos reflejos existentes en el pie y su correspondencia con el resto del cuerpo.

Un saludo y hasta pronto. Recordad que os espero en nuestro centro de la Orden de Ayala de Bravo Murillo, 21

Begoña

TOTEM LA MOFETA

Este simpático animal, aunque para muchos pueda resultar a priori repelente, vamos a ver como para los indios americanos no lo es tanto. Es más, estos le veneraban debido a que tiene mucho que ver con la reputación y saber elegir la gente de la que nos rodeamos.
Quien posee el tótem de la mofeta es una persona con "don de gentes" ya que las personas que lo poseen tienen un gran magnetismo para atraer al resto de la gente, además de cierto grado de carisma. Eso sí, quien entre sus tótems tiene a este animal, la mofeta, sin duda será una persona que sabe elegir perfectamente a sus allegados y en el momento que en alguna cuestión esté en desacuerdo los repelerá, como hace la mofeta con sus enemigos.
Las personas que poseen el tótem que hemos elegido en esta ocasión, suele tener muchos conocidos pero pocos amigos, pues son muy exigentes con estos y los eligen cuidadosamente. Sin embargo, en la mayoría de los casos saben como quitarse de encima a quienes sólo buscan aprovecharse de ellos, haciendo esto de una forma tan sutil que no se darán ni cuenta.
Pese a este desagradable y característico olor, recordemos que la mofeta solo lo emite cuando se siente verdaderamente amenazado, de ahí que si considera que quién lo acompaña es uno de los suyos no emitirá esa olorosa defensa siendo muy amigable y social. 
La mofeta evita siempre el conflicto debido a que no posee grandes garras o dientes, basando así su defensa en su olor y retirada. Por lo tanto, la persona que posee el tótem de la mofeta, y aunque esto puede depender del resto de sus tótems y las posiciones que estos ocupan en la rueda de la vida, por regla general, evita las peleas e intenta salir de ellas a hurtadillas.
Como curiosidad podemos decir que los tan temidos osos se lo piensan dos veces antes de atacar a una mofeta y frecuentemente desisten de ello debido a que la defensa de esta última consiste en dejar un desagradable olor que permanece en la víctima durante aproximadamente uno o dos meses. Por lo tanto, solo los jóvenes oseznos son los que aprenden que a menudo con la mofeta no se juega.
El color del pelaje de este animal suele ser negro con dos rayas blancas, aunque hay dos variedades de mofetas que pueden variar esa coloración, siendo la citada la más conocida y común.
Os invito a visitarnos en nuestra tienda de Bravo Murillo y si lo deseáis os aventuréis a conocer el misterioso mundo del desconocido chamanismo, comprobando como los animales nos intentan hablar día a día, ofreciéndonos mensajes que nos permitan guiarnos en nuestro camino.
Un saludo y mucha suerte
David

ELEGGUA

Eleggua, es una de las deidades de la religión Santería Yoruba. Se suele sincretizar con El Santo Niño de Atocha, San Antonio de Padua, San Roque, etc.

Es uno de los principales santos de esta religión, por no decir el que más; ya que es al primero que se recibe como protección y al primero que se le atiende, inclusive antes que a cualquier santo, ya que éste es el mensajero de Olofin (Dios) y de todos los demás Orishas (Santos). Si no atendemos a Eleggua, éste no da paso a la intercesión de los demás Santos.

Es el dueño de los caminos y del destino. Tanto abre como cierra los caminos hacia la felicidad dependiendo de cómo le tratemos. Es muy travieso. Su nombre significa “Príncipe mensajero”.

Se le asociar también como un niño negrito bastante juguetón. Sus colores son el rojo y negro. El rojo como símbolo de la sangre, la vida, la fuerza y el negro como la muerte, la transformación y la destrucción. El controla y domina los dos mundos, tanto el del bien como el del mal. Por eso se le debe atender, para tenerlo contento y no nos traiga las desgracias a nuestro destino.

Su representación se suele encontrar en una masilla de cemento donde en su interior se encuentra una carga mágica secreta. Luego es adornado con tres caracoles en forma de ojos y boca, y también se le pone un pincho como lanza de defensa y una pluma de loro africano en símbolo de príncipe. Esta manera de confeccionarla se realizan los babalawos, que son los sacerdotes mayores en la Regla de Ifa en la Religión Yoruba. Otra manera en la que nos podemos encontrar la representación de Eleggua es en un coco o en una Otá (piedra) que haya sido ritualizada por un Santero o un Médium Espiritista. En todos los casos siempre se suele ubicar detrás de la puerta de entrada de la casa, donde ejerce como protector también del hogar.

A Eleggua le encanta que le atiendan los Lunes, aunque se puede atender cualquier día de la semana. A éste se le ponen velones rojo y negro, se le unta manteca de corojo, jutia ahumada, pescado ahumado, maíz tostado, se le sopla aguardiente o ron blanco, puro de tabaco, miel, hierba abrecaminos, ralladura de coco, caramelos, etc.

Su fiesta se realiza el 13 de Junio al igual que a San Antonio de Padua, y también el 1 de enero.

Con esta deidad existen múltiples de rituales para todo tipo. Amor, abrecaminos, Abundancia, etc.

Nos puedes consultar en cualquiera de nuestras tiendas de cómo realizar estos rituales y benefíciate de la luz protectora y energía positiva de Eleggua.

TOTEMS DE LA SERPIENTE

Tenemos ante nosotros uno de los animales más odiados y a la vez respetados que aparece siempre en todas las culturas y que casi con toda seguridad es el más dual de todo el planeta a nivel simbólico; pasando desde la curación y la medicina, al pecado, o comparaciones con los que muchos creen el contrincante más famoso y de diversos nombres, el Diablo.
La serpiente se da en casi todos los continentes excepto en la Antártida, existiendo aproximadamente 2900 especies en todo el mundo. Muchos son los cuentos, relatos y fábulas que se han escrito sobre este animal donde siempre al menos una cualidad es clara, la astucia. 
Si nos fijamos en los símbolos que vemos a diario, veremos que aún hoy se sigue usando a la serpiente como curación o medicina, siendo el ejemplo más claro las farmacias, donde en muchas de ellas se puede ver todavía el símbolo de la copa con la serpiente.
Podemos encontrar a nuestro amigo reptil representado en todas las religiones. Así por ejemplo, en el catolicismo se la asocia con el pecado y Lucifer, con todo lo  que tenga que ver con la parte más carnal viendo una clara imagen de ello en Santa Marta. Si nos fijamos en la mitología celta nos encontramos entre uno de sus más famosos amuletos y símbolos a "Wuivre": dos serpientes entrelazadas representando las distintas fuerzas entre el bien y el mal. En el hinduismo la veremos mucho acompañando sobre todo a Shiva. En la cultura de los incas, se le hacia culto llegando a tener templos dedicados a ellas bajo el nombre de "Viracocha", Dios creador de todas las cosas, superior a los demás. Los griegos también la tenían entre sus ídolos, observándose en el escudo de atenea, símbolo de sabiduría y estrategia. En un breve paseo cultura por cultura podremos comprobar que en todas hay un apartado dedicado para nuestro protagonista.
Centrándonos ya en lo chamánico y en la cultura de los indios norteamericanos, la serpiente es símbolo de sabiduría pues todos los años muda su piel despojándose de lo que no le vale y creciendo así en astucia. La curación es otro de sus rasgos como hemos mencionado ya anteriormente pues de alguna manera a la serpiente se le aplican las cualidades duales de la medicina debido al constante cambio que hay en ella, y por último la muerte, ya que debe morir su antigua piel para dar luz a la nueva que tiene debajo mucho más brillante que la anterior.Por lo tanto es uno de los totems que todo chaman debe poseer entre sus filas, llegando a ser uno de los animales más importantes para estos. La importancia de este totems es tal, que todas las tribus la rendían culto y algunas incluso llegaron a usarla para dar nombre a su clan siendo los más conocidos los "Siux" o "Sioux" que en el lenguaje lakota significa "víboras".
Por otro lado los navajos, los artistas dentro de las distintas tribus nativas, tenían un ritual en el que los hombres bailaban alrededor de las serpientes, siendo estas crótalos y se lanzaban a por ellas cogiéndolas con la boca y continuando su danza. Esto solo era practicado por los brujos más osados, pues así demostraban que realmente no eran farsantes ya que la serpiente parecía entrar en un estado de trance. Cabe decir, que muchos de aquellos brujos morían debido a las picaduras de estas, que lo interpretaban como si de alguna manera no hubieran conseguido el poder suficiente para dominar la serpiente.
Humildemente,espero que al menos haya sido interesante este artículo y que no pensemos seguir temiendo a las serpientes cuando en un día de agradable paseo por la naturaleza nos encontramos alguna de ellas. La gran mayoría reaccionarían bien, dándose a la fuga entre silbidos para que no las ataquemos o quedándose inmóviles para pasar desapercibidas.
Un saludo y mucha suerte.
David

 

EQUINOCCIOS

Se denomina equinoccio al momento del año en que el Sol está situado en el plano del ecuador terrestre. El paralelo de declinación del Sol y el ecuador celeste entonces coinciden. La palabra equinoccio proviene del latín  aequinoctium y significa noche igual.

Ocurre dos veces al año, entre el 20 y 21 de marzo y entre el 22 y 23 de septiembre de cada año, épocas en que los dos polos de la Tierra se encuentran a igual distancia del Sol, cayendo la luz solar por igual en ambos hemisferios. Estas fechas asimismo son en las que la duración de los días es igual al de las noches en todos los lugares de la Tierra.

En el equinoccio sucede el cambio de estación anual contraria en cada hemisferio de la Tierra. Es decir, en el hemisferio norte pasamos del invierno a la primavera, y en el hemisferio sur del verano al otoño, llamándose equinoccio primaveral y equinoccio otoñal respectivamente para los sucedidos en marzo, y equinoccio autumnal y equinoccio vernal para los que suceden en septiembre.

Pero aparte de lo comentado, en el equinoccio primaveral justo en el polo norte se empieza un día largo de 6 meses y en el polo sur una noche de 6 meses, que se intercambiaran en el equinoccio otoñal.

Otro dato importante a nivel astrológico es que el equinoccio primaveral indica el primer punto de Aries y la entrada de este signo regente, al igual en el equinoccio otoñal, primer punto de Libra.

Los equinoccios realmente son un momento en particular en el calendario, un instante de tiempo que ocurre a una hora determinada, en vez de todo un día, aunque estamos acostumbrados a llamar equinoccio o día equinoccial a la jornada en que ocurre ese instante.

Los equinoccios han sido muy importantes en todas las religiones, incluso en civilizaciones antiguas como los egipcios, los mayas, los aztecas, los incas, los celtas, etcétera construyeron grandes templos en relevancia a estos hechos producidos entre el Sol y la Tierra.

Para este año 2013 el equinoccio primaveral tendrá lugar el día 20 de marzo a las 11:02. Precisamente en ese instante entramos en el signo de Aries, independientemente de que en los calendarios astrológicos indiquen que Aries empieza el 21 de marzo.

Así que ya sabéis. Si Tenéis algún nacimiento ese mismo día 20 de marzo de 2013 y ha nacido antes de las 11:02 de la mañana, ese bebé será Piscis, y pasado ese horario será Aries. O también para el equinoccio otoñal, para nacidos en día 22 de septiembre de 2013 antes de las 20:44 ese recién nacido será Virgo y los siguientes a esa fecha y hora serán Libra.

Espero que este documento les haya servido para aprender algo más sobre la razón de nuestras estaciones y sobre los calendarios astrológicos. Próximamente les informaremos sobre los solsticios también cuando se acerque la época.

Para comentarios e intereses sobre este documento nos lo podéis hacer comunicar en nuestro facebook de La Orden de Ayala.

Redactado por Yonay Lozano.

TOTEMS: EL OSO

Saludos

Como cada luna os escribo para relataros la historia del siguiente totem. Esta luna veremos a uno de los "Goliat" del bosque, El Oso.

Este animal destaca por su gran adaptabilidad ya que podemos encontrarle en casi todo el globo terrestre. Quizá sea por su fuerza, o tal vez por su capacidad de adaptación a distintos ecosistemas de lo más variopintos. Podemos encontrarle en los fríos polos, en las selvas, bosques, etc.

El oso suele ser un animal solitario el cual solo se junta con la hembra en la época de celo y una vez concebido el osezno vuelve a su diaria soledad. Todo el mundo considera al oso como un animal entrañable debido a los artículos que pintan la faceta más amorosa de estos así (¿quién no ha mirado alguna vez un "osito" de peluche?)como su facilidad para en muchas ocasiones tener gestos y conductas muy similares a las de los humanos. Sin embargo, el oso es uno de los animales más peligrosos que existen. En Canadá, donde se encuentran los grandes osos grizzly pueden dar buena cuenta de ello.

Su dieta es un sin fin de bayas, carne, en estos tiempos también carroña, etc; y cómo no, también usa la hierba para purgarse por lo que podemos decir que es un animal omnívoro. Al llegar el invierno muchos de ellos hibernan pudiendo estar así más de tres meses en los cuales se alimentarán de las reservas acumuladas en la primavera, verano y otoño.

Una vez visto un poco de introducción ecológica sobre nuestro protagonista, podemos ver algunas de las peculiaridades y su significado en la cultura de los antiguos nativos norteamericanos.

Entre las tribus de los pawnee, los guerreros más valientes eran adornados con grandes collares hechos de uñas de oso demostrando así con orgullo su valor y ferocidad en la batalla. En otras como los hurones usaban pinturas en el pecho con forma de zarpas de este mismo totem para simbolizar lo mismo que los anteriores. Otras como los siux, lo consideraban un buen maestro entre los ancianos debido a lo que viene siendo su significado ya que el oso es la introspección, es decir, es el totem que sin saber muchas personas buscan cuando tienen un problema y se meten en su cueva aislándose de todo el mundo hasta dar con la solución.

Mal comparado se puede pensar que es como el arcano mayor del ermitaño, buscando siempre esa respuesta, metiéndose en sí mismo, y descubriendo por sí solo sin dejar que nadie lo ayude, meditando, conociéndose a sí mismo y la causa del problema. Es sin duda un totem de reflexión y mucho pensar, pero a veces esto nos puede llevar a dormirnos en los laureles y no aclarar nada debido a la terquedad de no dejarnos aconsejar y por lo tanto retrasando todos los objetivos.

Espero haber podido aportar en este blog un poco de una cultura y una sabiduría ya casi en desuso siendo cada día menos los que continuamos con las enseñanzas de estos viejos ancestros y sabios que usaban los arquetipos de los animales como una vía para entender y transitar por el camino continuado y sin pausa que es el día a día de la vida.

Sin más me despido recordándoos que en La Orden de Ayala podemos ayudaros a resolver vuestras inquietudes y encontrar vuestros caminos. .

Un saludo y mucha suerte. David.

San Valentin

La historia de San Valentín no está muy clara, pero la teoría más generalizada es que fue un médico que se hizo sacerdote en tiempos del Emperador Claudio II. Dicho emperador creía que los soldados, jóvenes solteros, rendían más en el campo de batalla si no tenían en la mente a la familia (esposa e hijos), por ello prohibió el matrimonio a dichos jóvenes. San Valentín viendo que esto era una injusticia pasaba por alto las órdenes del emperador y casaba en secreto a todo aquel joven que lo deseara, así se convirtió en defensor de los enamorados.

El emperador, por su desobediencia lo mando decapitar en el año 270 d.c y fue el Papa Gelasio I, que en el año 498 d.c. quien declaró por primera vez el día 14 de febrero día de San Valentín, porque parece ser que fue decapitado en esa fecha, aunque también se cree que se eligió la misma para evitar una fiesta pagana que celebraban los adolescentes el 15 de febrero, en la cual se adoraba a Lupercus, Dios de la fertilidad.

También es verdad que el hecho de festejarse tal como lo hacemos ahora es algo mucho mas moderno y sobre ello también hay muchas teorías. Es difícil situar donde y como comenzó esta tradición ya que hubieron muchos sitios y en momentos históricos diferentes donde se trato el tema de ensalzar el Amor, y nacieron costumbres para expresarlo.

Las primeras postales fueron editadas de manera masiva, por los británicos en el año 1847, y creadas por la artista y empresaria estadounidense Esther Howland.

Dado que el día de San Valentín esta cerca os propongo un ritual para que consigáis o iniciar, o mantener y mejorar vuestras relaciones con la persona amada:

RITUAL DE SAN VALENTIN:

Cogeremos una manzana de color rojo y cortaremos la parte de arriba como si fuera un sombrero o tapadera, le sacaremos la parte central (corazón) y seguidamente escribiremos en un papel rojo, o pergamino, el nombre de la persona amada y el nuestro, junto con el deseo de lo que queremos con ella.

Depositamos el papel dentro de la manzana y echamos un poco de miel y almizcle. Seguidamente tapamos la manzana, y la atamos con una cinta rosa y otra azul con dos clavos de especias. Se encienden dos velas, una azul y otra rosa (o roja dependiendo de la situación) y se atan las dos juntas con una cinta azul y otra rosa y se sujetan las cintas con dos clavos también de especias.

Cada vela estará ritualizada por la Orden de Ayala y tendrá incrustada una piedra que se le obsequiara para que las lleve como amuleto durante todo el año. Se encenderán las velas con la manzana al lado, un vaso de agua y una varilla de incienso. Una vez consumidas las velas, los restos, junto con la manzana se dejan durante 7 días y finalizados éstos, se cogen dichos restos y la manzana y se entierran en un sitio donde haya flores sin espinas, o en una maceta que se tenga en casa.

Antes de enterrar ambas cosas recogeremos las dos piedras que había en las velas y guardándolas en una bolsita (que podrán conseguir también en La Orden de Ayala) las llevaran encima durante todo el año para proteger y mantener esa relación.

La que no pueda hacer el ritual en su casa, podrá hacerlo en el Altar de la Orden de Ayala que estará preparado para darle más fuerza.

La Magia existe, pero igual que a las relaciones, debemos ponerle interés y mimo si queremos que funcione.

Espero que hagáis una sabia elección, y seáis Felices el día de San Valentín
Marisa, desde la Orden de Ayala, en calle Hermosilla 95, Madrid

La Bóveda Espiritual en el Espiritismo

El espiritismo no es una religión sino una doctrina con principios y leyes, que trata de explicar la procedencia, el destino y el propósito de los espíritus y la relación de ellos con el mundo físico.

La bóveda espiritual es el altar central del espiritismo cruzado practicado en canarias, cuba, Venezuela, etc. En ella se da atención, fuerza y elevación a nuestros ancestros, guía y demás protectores espirituales.

Las bóvedas siempre deben ser montadas por un espiritista avanzado y coronado en el culto.

La bóveda está compuesta por una mesa preferiblemente redonda que se ubica en una esquina de la casa en un lugar tranquilo y de poco tránsito de personas. Ésta se cubre con un mantel blanco hasta el suelo. Sobre la mesa se colocan una serie determinada de vasos de cristal transparentes sin relieves ni dibujos con agua, cada uno de ellos debe ser asignado a un espíritu en especial. Ante cada vaso se debe colocar una fotografía del difunto y en caso que no se tenga se escribe el nombre en un papel pergamino y se coloca debajo del vaso. Cuando algún vaso esté representando a algún espíritu protector que no pertenezca a nuestros ancestros se le pone una figura o estampa lo más parecida a ese espíritu. También se pone una copa grande con un crucifijo de madera de cedro o de metal con el Cristo Vivo; es decir, con el Cristo con la cabeza levantada. Se le ofrecen ramos de flores de cualquier color, aunque las más aconsejadas son la blancas por su simbología de pureza. No poner nunca flores con espinas, en tal caso quitárselas, y jamás se debe dejar que se marchiten las flores en la bóveda.

La manera de atender este altar es con una vela blanca y oraciones que podéis encontrar en el libro de Oraciones escogidas de Allan Kardec. La vela solo deberá estar encendida los momentos en los que nos encontremos delante de la Bóveda atendiéndola. Cuando hayamos terminado de orar la podemos apagar con un apagavelas o humedeciendo con los dedos, jamás se debe hacer soplando.

Ante la bóveda se recomienda tener siempre disponible Colonia Agua Florida y Cascarilla que se utiliza para despojar las malas energías frotando de cabeza a los pies y sacudiendo sobre la bóveda. Lo más común es que la persona por la mañana antes de salir de casa la atienda rezando mínimamente un Padre Nuestro y un Ave María para pedir su protección a lo largo del día y dar las gracias por ello, y también en la noche al llegar a la casa se repite lo mismo para liberar de esas negatividades absorbidas durante el día.

En la bóveda espiritual también se realizan misas espirituales especiales que consisten en una agrupación de personas formando un círculo en la cual en los dos extremos más cercanos al altar deben comandar la misa dos espiritistas desarrollados en el culto.

Hay varios tipos de misas espirituales en función del objetivo:

 Misa de desarrollo o elevación espiritual: es la misa común donde los participantes se van desarrollando en la comunicación con los espíritus como es en el caso de las personas capacitadas para ser médiums aunque en determinadas ocasiones también puedan asistir personas sin esta capacidad para darle luz a sus espíritus.

Misa de investigación espiritual: misa especial para una persona para darle conocimiento de quienes son sus protectores espirituales.

Misa de Desprendimiento espiritual: para cuando un espíritu errante se ha pegado al cordón espiritual de la persona por diversas circunstancias como pueden ser por afinidad a determinados hechos inmorales o por algún trabajo de brujería en la cual se le haya enviado ese espíritu a la persona para hacerle daño.

Misa de Coronación espiritual: está ceremonia es muy importante ya que es el asentamiento de la persona dentro del culto cuando ya esta desarrollado espiritualmente y se le capacita como espiritista fundamentado para poder presidir misas espirituales y guiar a otros médiums aun sin desarrollar.

Misa para un Fallecido: Es especial para algún espíritu que mediante algún tipo de consulta se nos ha comunicado que ese espíritu tiene algún mensaje especial para nosotros o que necesita ser elevado espiritualmente.

Que esta información les sea provechosa tanto para vuestra protección y desarrollo espiritual y para la elevación y fuerza de vuestro cordón espiritual. Se espera que siempre se utilice en el camino del bien tanto como para el bien propio como para el prójimo.

La Bóveda espiritual es útil para personas de cualquier religión ya que los espíritus son la base de todas ellas.

Documento redactado por Yonay Lozano

TOTEMS El Wapití

Saludos. 

Esta semana vamos a ver a el siguiente espíritu guía. Esta vez nos acompaña un mamífero de la familia de los cérvidos, el wapití.

El wapití es una especie de cérvido muy cercano al alce. Este totem astado está muy bien considerado por muchos tipos de tribus nativas de Norteamérica debido a que de él se aprovechaban las astas y pezuñas para hacer utensilios y herramientas; la carne para alimentar a la población, y la piel para hacer mantas y ropas abrigadas para el duro invierno.

El tercer totem en muchas tribus tales como los Lakotas, de la rama Siux, cuya ubicación estaba en el centro de las grandes llanuras norteamericanas; al nacer, a los varones lakota se les da un diente de wapití para propiciarles una larga vida, por ser la última parte del cadáver de un wapití que desaparece.

Se considera al wapití un prototipo de potencia sexual y si uno de los joven lakota sueña con wapitís en su noche nupcial, se considera un auspicio de potencia sexual. 

Los lakotas creen que los wapitís místicos o espirituales, no los físicos, son los maestros de los hombres y que son la personificación de la fuerza, la potencia sexual y la valentía.

Así pues, una vez hemos visto lo que piensa la tribu de los lakotas, podemos más o menos hacernos una idea de qué va a representar nuestro amigo de hoy, pues todos esos atributos bien se podían resumir en tan solo una palabra : RESISTENCIA.

El wapití trae consigo una leyenda de que una vez un oso salió a dar caza para alimentar a sus pequeños. El wapití trató de convencerlo de comer salmones y este, una vez aprendió no se conformo, sino que también quería matar al wapití. Como nuestro astado de hoy no tenía la manera de entrar en combate con el oso debido a que este era mucho más fuerte y tenía unas garras y colmillos temibles, se decidió por la estrategia, empezando así a correr .El oso que no tenía tanta resistencia como el wapití pronto se cansó, aunque lo seguía a ratos corriendo y a ratos caminando guiándose por el olor, esto duró varias lunas mas nunca llegó a alcanzar el ritmo tan constante del wapití. Así fue como el oso se dio cuenta de lo lejos que estaba de sus pequeños y cuando volvió los encontró muertos, a lo que el oso se disculpó al padre cielo diciendo que le perdonara por su codicia y ambición, y no haber dejado al wapití quien con él fue amable y le enseñó a cazar pescado.

El comportamiento del Wapití nos recuerda a no darse por vencido demasiado pronto, que si estamos seguros, podemos reclamar nuestros derechos. Nos enseña a mantenernos y protegernos a nosotros mismos.

Nos recuerda también que debemos ser conscientes de los cambios sutiles que nos rodean y estar listos para una respuesta rápida. 

Espero que hayan disfrutado conociendo al totem del wapití o alce, y sobre todo que cuando necesiten de esa resistencia acudan a él para que les brinde su regalo, ya que a él le salvó la vida.

Sin más que decir me despido hasta la luna que viene donde conoceremos al totem del oso.

Un saludo a tod@s y mucha suerte.